孔子三见老子，体悟《道德经》的不争、至柔、微妙玄通。

第一次会面。

历史上孔子第一次会见老子时，老子还在周王朝藏书室中做史官。这次会面孔子除学到了很多礼制制度外，对孔子感悟最深的应该是老子的这段话，这也正是“上善若水”的精髓。

两人离别时，老子指着黄河说道：“你为何不能学习水的德行呢？”孔子不解，问道：“水的德行又是怎样的？”

老子回答说：“善行的最高境界就像水一样，滋润万物而不争名逐利，处于天下众生都不争的地方，反而更接近于道，这是谦虚的德行。

江河之所以能够成为一切河流的归宿，是因为它善于处在下游的位置上，成为百谷之王。天地之间，最柔弱的东西莫过于水，但是它却能穿透最坚硬的事物，水滴石穿。可见，柔能克刚，弱能胜强。不见具体形状的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去。由此可知，无言的教化和无为的益处更甚于有为。”

孔子恍然大悟，说：“先生的话使我茅塞顿幵。天下之人都高高在上，只有水处在下方。天下之人都喜欢安逸，只有水处于艰险；天下之人都喜欢洁净，只有水处在污秽之中。水趋向的处境都是天下人厌恶的，所以没有人能与之相争，这就是最高境界的善。”

老子接着说：“当你不与天下人相争时，天下将没有人能与你相争，这就是效仿水德行事。水最接近于道，道无处不在，水无所不利。水避高趋下，从不回流，善于利用地势的起伏。你看那深潭中的一汪碧水，表面淸澈而平静，却是那样的深不可测。水也会有流失，但却从不会枯竭。默默无闻的滋润万物，却不求回报，这就是水至善至仁的品格。它遇到圆形障碍就绕其而行，遇到方形障碍就折回而走，遇到堵塞就暂时停止，一旦出现决口就浩荡奔流，这就是水的信誉。它能洗涤肮脏污秽，能使崎岖的地势趋于平缓，这就是水的能力。它用浮力载物，用清面照人，用坚毅的恒心克服障碍，这就是水的长处。后来孔子在川上感悟道：逝者如斯夫，不舍昼夜。而人、贤人和聪明的人都善于选择时机，能随机应变、顺天应时，就像皓皓明月，静观世事沧桑。

你现在回去，应该戒骄戒躁。要不然，你人还没到，名声就已经传来，身体还未动，声势已经先行，张张扬扬，就像老虎走在大街上。这样，谁还敢用你呢？”孔子听后恍然大悟。

第二次会面。

两人第二次会见，是在老子辞官回到故乡苦县曲仁里。这次会见，两人谈到了仁义，但老子并没有认同孔子所言的仁义。在老子看来，这扰乱了人的本性，人应该顺应自然。

老子说：“人出生在世界上是—种自然现象，因此人的行为也要顺应自然规律。你看，天地按自然规律运行，日月星辰按次序周而复始的运转，飞禽走兽按彼此的生存之道和谐共处。这并不是人为的刻意安排， 而是它们遵循自然之理，按天性生存、发展。”

人生于宇宙之间，和天地万物一样有属于自己的生存之理。人的生、死、荣、 辱，都应遵循自然之道。顺天而行，顺理而作，任凭人们按自己的喜好自得其乐，人的本性就显示出来了。人为的标榜仁义的结果，只能离仁义越来越远。你苦苦求索仁义，意在实现人的本性，可结果却适得其反，扰乱了人的本性。”

第三次会面。

两人第三次会面是在很多年后了，此时孔子已闻名于世，老子隐居于世。这次，主要探讨的是何谓天道。对此，老子说：“阴阳之道，深不可测，人有眼睛却看不见，有耳朵却听不到，有语言却不能传授，是平常人的智慧所不能理解的。因此，所谓的得道并非真正得道，而只是体道。

假若你像认识宇宙中的有形事物一样去认识它，借助于眼、耳和语言，那将永远无法懂得道。求道的关键在于内心的觉悟，如果内心体悟不到道的存在，道将不能保留。心中体悟到了道的存在，还要在现实中进一步印证，得不到现实印证的道，不能畅通无阻的前进。这就是得道的圣人虽内心有所领悟，却不能为外人道的原因。

一个人仅仅希望能从外界获得关于道的认识，而不去用心体会，即便是圣人也不愿意教授他。”

学问渊博也不一定懂得大道，就像擅长辩论的人不一定有智慧一样。无用的知识和辩术早已被圣人所摒弃，所以得道的圣人总是处于一种体悟大道的状态。道，渊深似海，高耸如山，周而复始循环运转，主宰万物并赋予万物以永无穷尽的动力。宇宙万物，都是因为有了道的给予，才不至于匮乏。

《老子》开篇即说:“道可道，非常道。”《老子》注家的主流，从战国末期的韩非，到西汉严遵、河上公、曹魏王弼、唐代成玄英、陆希声等人，都主张道不可言说，唐代李荣，宋代的司马光也有诠释。唐玄宗把“非常道”解释为“不是常而无不变之道”，认为老子之道是变化无常的。这些注解，刘先银经典点说：可道也。总角之宴，言笑晏晏。信誓旦旦，不思其反。反是不思，亦已焉哉。“多言数穷，不如守中。”

【导读】道，常道。万物生成发展核心机制与动力。可道之道 ，就是“有”。常道，真道，天道，就是“无”。可以解释言说之道，是人类在认知过程中的存在物，不是常道（天道）；名是可以求得的，却不是常名（道常无，名朴）。“道可道，非常道。”前一个“道”同于后一个“道”，都是“道”，天道就是天道，接近道。中间的“可道”，为“可以表述的，可以在其中行走的”，一行走，就有时间空间，就变成了现象，就像太阳，出现的是现象。“大曰逝，逝曰远，远曰反”“反者道之动，弱者道之用；天下万物生于有，有生于无”。可名之名是在发展过对事物的认知命名是随着对事物不断提高认知深入理解而改变的，非常名。其实，《道德经》这本书有三个关键词，一个是“道”，一个是“無”，一个是“有”。“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”“常無”者，是从“無”的角度，指“没有摸到的”，即：未被后天情欲凿丧的先天体性，至清至静，在杳杳冥冥恍恍惚惚琢磨不定之中能洞观无物至微至妙的造化之机。“常有”者，是从“有”的角度，指“摸到的”，即：先天的虚无体性已动，变为后天的情欲。心智可以思虑的，耳目可以见闻的，均属事物粗糙的形体和外壳——徼。整个《道德经》【道】=0，1。计算机的运行模式开启了道的运行。

【道德经】第一章是总纲。《道德经》81章从不同角度出发比喻的方式说“有”说“無”。如：第35章用大象比喻“道”。盲人摸象，摸着的是“有”是大象，没有摸到的是“無”也是大象。摸着的“有”+没有摸着的“無”是完整的“大象”。老子用完整的“大象”来比喻“道”。继续比喻，四有：《老子道德经》第十八章 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。37章：上天的道，总是在不争不竞中得胜有余，在无言无语中应答自如，在不期然时而至，在悠悠然中成全。道之有（可道），是现象，道之無（不可道），是本质。域中有四大，人居其一。人同样是现象“有”与本质“無”组成的整体。身体是人的可见的现象，灵魂是人不可见的本质。想要了解你自己这个人就是要透过你的身体体悟生命的本质特征的灵魂。现象+本质特征的灵魂=您自己这个完整的人。

——题记 刘先银 2010年1月 北京

刘先银 手势研究，手能看穿一切：手势心理学的前沿探索

喜庆活动中左为贵，凶伤吊唁宴会等右为尊，男左为贵，女右为尊。刘先银 手势研究，手能看穿一切：手势心理学的前沿探索。《左手老子右手孔子——感悟中国式智慧》是以老子和孔子为代表的传统文化的精髓所倡导的为人处事之道，通过成就大事的人物的故事。孔子两手相交，手心向上，这是在交五。在甲骨文中，五字的写法是“从二，五行也。”意即“二”字的上一横为天，下一横为地，两手相交，写成“爻”（读音yao），指五行阴阳二气在天地间交午也，在甲骨文中也是‘学，觉’的意思。

孔子行教图中双手交叉的寓意：你看到双手交叉的孔子像是《行教图》,手势为古代士相见礼。要求身体微微鞠躬。把双手交叉前伸。放在全身之前。男性左手在前。女性右手在前。表示虔诚恭谦之意。他身着宽大的儒服表情慈祥而端庄，衣袖飘逸形似神仙。孔子的双手交叉并在胸前，不露大拇指象征谦恭，四指并拢代表四海之内皆兄弟天下大同，脸上带着慈祥的笑容，让人看起来和蔼可亲。

刘先银书法作品《黄帝内经》

老子的自然哲学思想总纲：道是無，道是有。“不行而知，不见而明，不为而成。”無与有是世界产生过程的两个阶段。常無与常有。本质与现象。道可道，非常道；名可名，非常名。道和名都是指称谓、言说或指称。这是道、名的第一层意思。因此本章第一句是提出一大道，当然老子没有正面说我的大道是什麼，他只是说我的道是不可道、不可名的。然后第二句指出道的特点，即道通过“无”“有”化生万物。第三句则是落实到人的修养层面来讲。

“无，名天地之始。有，名万物之母”

道德经说：燕处超然。老子“道论”是中国哲学史上最大的突破。

刘先银题写书名《道德经》

刘先银书法作品《元亨利贞》

1.人的一生，和自然规律一样，是变化的，不确定的。

《易经》有64卦，把自然变化的规律，分为64种卦象，通过现象看本质，其根本核心只有一个，就是：易。易，就是变化的意思。

宇宙和天地，无时不刻都在变化，人也是自然的一份子，也无时不刻不在变化。

只有意识到，变化才是我们的依托，就可以知道，我们为何一生都在追求“稳定和安全感”。

规律是变化的，我们却追求确定（不变），这种矛盾，注定人的一生都在起伏折腾。

道家张三丰祖师，曾作《无根树》，说到：“无根树，花正幽，贪恋荣华谁肯休。浮生事，苦海舟，荡去漂来不自由。

无边无岸难泊系，常在鱼龙险处游。肯回首，是岸头，莫待风波坏了舟。”

道法自然，天人合一

我们每个人的一生，犹如茫茫大海上的一叶扁舟，随波漂泊，难以主宰自己的命运。只有觉醒的人，才能意识到人类的处境，在茫茫宇宙中，像无根树，是变化的，漂泊的。有修行的人，悟到“应无所住，而生起心”。让自己的意识，随着自然规律而流动，顺应变化，道家用4字概括，叫：顺其自然。

2.人在不确定的（变化）状态中，寻求确定，以此为安全感。我们生活在变化中，却极力寻求确定，以此得到短暂的安全感。

为此，我们的情感，需要确定关系，组建家庭，得到家的安全港湾；我们的工作，需要签订合同，让合作关系稳定，长久；我们个人奋斗，也渴望他人的确定，以此得到荣誉和满足。人们终其一生，都在不确定的（变化）状态中，寻求确定，以此为安全感。然而，规律本身，却一刻不停在变化。当人的确定，变成不确定；从结合，变成离散；人就会感到焦虑和担忧。如果想要得到“心安”，最根本的办法，不是靠自己努力，追求更多的确定。而是改变自己的心态，让自己顺应变化，在变化之中得到“动中之静”。

3.不执着，顺应自然之变，下半生才会越来越顺。变了心的人，要离去的东西，你再怎么挽留，都留不住。执着，不放手，伤害的只是自己的心。有觉悟的人，会放下我执，顺应自然之变。该来的东西，让它来，不拒绝，不抱怨；该走的东西，让它走，不强求，不挽留。来去皆是一场空。不顺应规律，自我很执着的人，时不时会感到冲突和受挫。唯有顺应自然的来和去，人生才不会感到受挫，安处当下，处处都顺，如：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”

很多人学《易经》《道德经》，误入了学术和理论的迷途，而忘记了《易》的本质。本来《道德经》《易》的文字和图，都只是媒介，向人们解释自然的规律，让人们理解，领悟，人生不再困惑。

《道德经》《易经》的根本规律只有一条：这个世界一直在变化之中，而我们人的心智，却在追求确定和不变，这种矛盾对立，造成人生的种种不顺。唯一的方法，是改变我们固有的心态，放下我执，顺应规律变化，顺其自然，心安即是归宿。听张三丰祖师劝诫：“肯回首，是岸头，莫待风波坏了舟。”

刘先银经典点说：《论语》孔子怎样去观察人和事？

【原文】子曰：“视其所以①，观其所由②，察其所安③。人焉廋④哉？人焉廋哉？”

【注释】①视其所以：看他的所作所为。以，为。②观其所由：考查他的经历。由，经历。 ③察其所安：观察他的兴趣。安指安于什么，不安于什么。④廋（sōu)：隐藏，隐瞒。

【译文】孔子说：“看他的所作所为，考查他的经历，观察他的兴趣。这个人还能够隐瞒什么呢？ 这个人还能够隐瞒什么呢？

【读解】在这一条里，孔夫子又教给我们一个观察人的方法。我们在社会中生活，面对着各种各样的人和事，我们应当如何去料理这些人和事？老子在《道德经》里说“知人者智”，你怎么知人？怎么去观察？怎么去分析？孔夫子在这一条里就说得很清楚了。

第一条是“视其所以”，我们看一个人，第一印象就是注意其高矮胖瘦、穿着谈吐、面部表情和肢体语言。首先就要善于观察，要“善读”，要从人家的一些细节之中，找出他的种种特点。

第二条是“观其所由”，每个人都有每个人的目的，办事情是怎样去办的？用什么手段？用什么方法？然后再察其所安，观察这个人安身立命之处何在？心理动机又是什么样的？这个动机到底是为一己之私还是公事公办？是奉献型的还是利己型的？办事的时候是投机取巧还是脚踏实地？都需要通过这一系列的由近及远，由表及里的反复观察。如此，你要考察的这个人，其形迹就没有可藏匿之处了。

所以孔子感叹：“人焉廋哉？人焉廋哉？”我们与人打交道，特别是初次与某人打交道，心里总不踏实，不知道这个人到底怎么样？这个事情会如何发展？但我们可以通过某些事来看出这个人怎么样。如果你不了解，就需要得出结论，最好是弄点事出来丢给他，看他的反应。通过其反应，你就可以快速、准确的达到你所需要了解的目的。孔夫子在这里所说的方法，我们可以仔细的琢磨一下。

刘先银著作 观世变——不让历史说谎

刘先银著作 观世变——不让历史说谎

刘先银著作 观世变——不让历史说谎 ，除了敬字再没学问

刘先银悟《荀子·宥坐》万折必东

刘先银悟《荀子·宥坐》万折必东，淇则有岸，隰则有泮