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狄奥根尼躺在光溜溜的地上，赤着脚，胡子拉茬的，半裸着身子，模样活像个乞丐或疯子。可他就是他，而不是别的什么人。

可以看出，尽管庄子和狄奥根尼相互并不认识，处事态度却颇有相似之处。

狄奥根尼不是疯子，他是一个哲学家，拥有一批崇拜他的“粉丝” 。他没有工作，也无家可归，是一个真正的逍遥自在的人。

狄奥根尼没有房子，甚至连一个茅庐都没有。他认为人们为房地产煞费苦心，过于讲究奢华。宽敞的房子、华贵的衣服，还有马匹、仆人和银行存款，都是羁绊，阻碍人过自由的生活。

房子有什么用处？床榻和椅子也没有用。你依赖它们，就得为这些东西操心，把一生的大部分精力都耗费在那些东西上面，是它们的奴隶。

动物睡在地上也过着健康的生活。

既然大自然没有给我们穿上适当的东西那我们惟一需要的是一件御寒的衣服，某种躲避风雨的遮蔽。所以狄奥根尼还拥有一张毯子——白天披在身，晚上盖在身上。

狄奥根尼睡在那个桶里，那个桶显然是人们弃之不用的。住这样的地方他并不是第一个，但他确实是第一个自愿这么做的人。

狄奥根尼像狗一样生活，所以他的哲学叫做犬儒哲学。

公元前四世纪，柏拉图和亚里士多德都在教学，狄奥根尼故意在大庭广众中以自己的行为向世人显示什么是真正的生活。

狄奥根尼的哲学和庄子的哲学是不一样的。

首先，庄周是一个喜欢大自然并对大自然有强烈兴趣的人，这使他更像古希腊苏格拉底前的自然派哲学家而不是狄奥根尼。

其次，庄子追求的是道，道，来源于他对自然的观察和理解，它并不是脱离实际生活的而只来源于人的内心的思辨。

虽然庄子和狄奥根尼在某些生活态度上是相似的，但支撑这种生活态度的思想却有着本质的不同。

对俗世享乐的拒绝让狄奥根尼对世间的一切包括政治感到厌倦，这同古希腊时热衷于城邦事务的人们截然不同。

苏格拉底就是一个相反的例子，他在广场上积极地和人辩论，并且把自己比喻成一只牛虻，不断地指出社会的不足。

狄奥根尼甚至完全放弃了思索，除了他的内心他不再考虑其它的事了。

庄子有一套他自己的政治观，来源于他对大自然的规律的理解。

庄子提倡无为而治，治大国如烹小鲜，治国在他看来是一种智慧甚至是一门艺术，他拒绝了楚王的邀请，并不是说他对政治无观点，而是因为他淡泊名利。

淡泊名利本身是善的、是道德的，所以我无所求，这是狄奥根尼；善和道德来源于大自然，淡泊名利只不过我无心去追求名利，因为还有更值得我去追求的东西，这是庄子。虽然从表面上来看，他们都是淡泊名利的。

后山觉得，庄子更像西方古希腊时的自然派哲学家，狄奥根尼更像我们后世的道家。

从气质上来说，相似，从思想上来说，有异。

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